ОП-023 ПАРУБОЧИЙ В. П. К ОПРЕДЕЛЕНИЮ ФИЛОСОФСКОЙ КАТЕГОРИИ «МАТЕРИАЛЬНОЕ ПРОИЗВОДСТВО»
Сборник «Общественное производство: понятие, социальная природа и сущность», АН СССР, Ордена Трудового Красного Знамени институт философии, Москва, 1982 г., стр. 90–94.[править | править код]
В системе категорий исторического материализма категория «материальное производство» имеет статус основополагающего объяснительного принципа, ибо отражает субстанцию исторического процесса. Адекватностью (неадекватностью) философского определения ее достаточно однозначно определяет адекватность (неадекватность) содержательной интерпретации всех без исключения других категорий и их структурирования в логическую систему, воспроизводящую этот процесс.
К сожалению, как в учебных пособиях, так и в работах поискового характера навеют место существенные ошибки в процедурах определения этой категории. Наиболее значительная из них состоит в понимании производства как процесса создания материальных благ. С точки зрения логики определения понятий указанная дефиниция страдает отсутствием полноты. Ею не фиксирован такой общий, необходимый, существенный предикат как цель, ради которой создаются материальные блага. Такая трактовка материального производства является результатом экстраполяции атрибутов исторически определенного, преходящего капиталистического производства, которое, по словам К.Маркса, «не есть производство человека для человека как человека...»[1], на все прочие, путем возведения особенного в ранг всеобщего.
Если следовать законам логики, то принятие этой дефиниции необходимым образом принуждает трактовать материальные блага как конечную цель, а «общественный субъект», человека, личность, их существование и развитие (историю) в качестве средства достижения этой цели.
Такая ошибочная трактовка влечет за собой в свою очередь неадекватность в определении категории «способ производства», который в этом случае мыслится лишь как способ производства материальных благ,
Честь введения в социологическую науку категории «материальное производство» принадлежит, как известно, К. Марксу и Ф. Энгельсу, поэтому обсуждение всех современных социально-философских проблем теории материального производства надлежит начинать самым тщательным выяснением того значения, которое основоположники марксизма вкладывали в эту категорию, того места, которое она занимает в их социально-философской концепции.
Формулирование классиками марксизма понятия «материальное производство» было частью общей задачи создания философской теории общества, материалистического понимания истории. Решение этой задачи сводилось, как свидетельствует Ф. Энгельс, к устранению вымышленных, искусственных и к установлению действительных связей исторических событий, «... к открытию тех общих законов движения, которые в качестве господствующих прокладывают себе путь в истории человеческого общества»[2].
Тщательное изучение произведений Маркса и Энгельса показывает, что субстанция социально-исторического процесса была усмотрена К.Марксом и Ф.Энгельсом в материальном производстве. При этом производство мыслится ими не только и даже не столько в качестве производства людьми материальных благ (это средство), но как «производство самой материальной жизни»[3], как «жизнь, порождающая жизнь»[4]. «… Производство жизни — как собственной, посредством труда, так и чужой, посредством рождения — появляется сразу в качестве двоякого отношения: с одной стороны, в качестве естественного, а с другой — в качестве общественного отношения, общественного в том смысле, что имеется в виду сотрудничество многих индивидов...»[5].
Предельно ясную и отчетливую философско-категориальную характеристику производства в качестве субстанции социально-исторического процесса находим мы в работе «К критике политической экономии». «Предмет исследования, — полагает в ней К. Маркс, — это прежде всего материальное производство. Индивиды, производящие в обществе — а, следовательно, общественно-обусловленное производство индивидов, — таков, естественно, исходный пункт»[6].
В этом же исследовании человек интерпретируется не как средство производства материальных благ, не как агент производства, но в качество его субъекта, предмета и конечного результата. «Индивид производит предмет и через его потребление возвращается опять к самому себе, но уже как производящий и воспроизводящий себя самого индивид»[7].
Способ производства также трактуется К. Марксом и Ф. Энгельсом не в качестве способа производства материальных благ, но как способ всестороннего производства жизни людей. «Этот способ производства надо рассматривать, указывают они в «Немецкой идеологии», — не только с той стороны, что он является воспроизводством физического существования индивидов. В еще большей степени, это — определенный способ деятельности данных индивидов, определенный вид их жизнедеятельности, их определенный образ жизни. Какова жизнедеятельность индивидов, таковы и они сами. То, что они собой представляют, совпадает, следовательно, с их производством...»[8].
Основная причина, субстанция, обусловливающая возможность и действительность человеческой истории усматривается К. Марксом и Ф. Энгельсом в производстве людьми своей собственной жизни. «Люди имеют историю потому, — читаем мы в «Немецкой идеологии», — что они должны производить свою жизнь, и притом определенным образом. Это обусловлено их физической организацией так же, как и их сознание»[9].
Суждение классиков марксизма об обусловленности телесной организацией людей процесса производства их жизни представляется некоторыми исследователями как утверждение предетерминированности последнего природой. Не существует, однако, оснований считать такое представление истинным. Дело в том, что саму телесную организацию людей К. Маркс и Ф. Энгельс трактуют как результат производственной деятельности. «...Бытие людей, — писал К.Маркс, — есть результат того предшествующего процесса, через который прошла органическая жизнь. Только на известной стадии этого процесса человек становится человеком. Но раз человек уже существует, он, как постоянная предпосылка человеческой истории, есть также ее постоянный продукт и результат, и предпосылкой человек является только как свой собственный продукт и результат»[10]. Игнорирование этого методологического указания К.Маркса неизбежно приводит к натуралистической интерпретации человека и его истории.
В «Немецкой идеологии» К.Маркс и Ф.Энгельс весьма обстоятельно показывают, как из процесса производства людьми своей материальной жизни и ради производства этой жизни необходимым образом возникают, существуют и изменяются решительно все «человеческие феномены»: общественные отношения, т. е. совместная деятельность, «сотрудничество многих индивидов»[11], юридическая и политическая надстройка, общественное сознание во всем многообразии его видов, т. е. духовное производство и т. д.
Изложенное выше позволяет выдвинуть следующие резюмирующие тезисы:
- категорией «материальное производство» К. Маркс и Ф. Энгельс не обозначают внеобщественную, бездуховную, сугубо физическую деятельность по созданию человеком материальных благ, существующую наряду с производством общественным и духовным. Такая человеческая деятельность, принципиально говоря, невозможна;
- под категорией «материальное производство» они мыслят процесс производства и воспроизводства людьми своей жизни и своей истории, подлинную субстанцию исторического процесса;
- атрибутами этой субстанции является общественная форма, сознательно-целесообразный характер (духовное производство) и все прочие человеческие феномены.