ОП-022 ОЧКИНА М. Н. О ФИЛОСОФСКОМ СОДЕРЖАНИИ ПОНЯТИЯ МАТЕРИАЛЬНОГО ПРОИЗВОДСТВА В МАРКСИСТСКОМ СОЦИАЛЬНОМ УЧЕНИИ
Сборник «Общественное производство: понятие, социальная природа и сущность», АН СССР, Ордена Трудового Красного Знамени институт философии, Москва, 1982 г., стр. 84–90.[править | править код]
В марксистской социальной философии, в отличии от политэкономии. материальное производство понимается не только как производство материальных условий жизни людей, но как производство общества на данной конкретно-исторической ступени его развития, — как образ жизни, формирующий и развивающий самих индивидов, действительных субъектов истории, — как способ социального бытия человека, обусловливающий его сознание. Это соответствует и букве, и духу марксизма. К. Маркс выделял понятие производства вообще как разумную абстракцию, фиксирующую общее всем конкретно-историческим формам материального производства. «Всякое производство, — писал он, — есть присвоение индивидуумом предметов природы в пределах определенной общественной формы и посредством нее»[1]. Анализируя всеобщие определении материального производства, Маркс в первую очередь подчеркивал, что производство, создавая предметы для субъекта, вместе с тем производит самого субъекта, индивида с человеческими потребностями и человеческими деятельными способностями[2].
В. И. Ленин писал, что основная идея Маркса и Энгельса в социологии состояла в признании материальных производственных отношений базисом общества. При этом В. И. Ленин подчеркивал, что миросозерцание Маркса и Энгельса является просто материализмом. Это вовсе не «экономический материализм», признающий известную зависимость общественной жизни от экономической деятельности, материальной лишь в том смысле, что в ней создаются вещественные предметы. Эти материализм в полном смысле этого слова — философское мировоззрение, предполагающее материалистическое решение основного гносеологического вопроса, признающее общественное сознание объективно-истинным познанием, отражением общественного бытия, экономического строя общества[3].
Классики марксизма указывали, что способ материального производства представляет собой способ социального бытия людей, определяющий их сознание, а основная социологическая идея о зависимости всего общественного процесса от способа производства материальных средств жизни является следствием (формой) материалистического решения основного вопроса философии применительно к обществу.
Материальное производство может быть понято как действительная основа общественной истории лишь тогда, когда из его объективных форм объяснена вся совокупность вещей, чувств, представлений и т. п., опосредствующих социальные действия людей и как закон определяющих эти действия, однако при традиционном политэкономическом понимании материального производства попытки объяснить сознаний общества из способа производства материальных благ заканчиваются неудачей. Если они и не выливаются в безмерное опошление материализма в истории (как у Шулятикова), то все же ограничиваются признанием внешней, так называемой социологической, зависимости между социально-экономическими отношениями и общественным сознанием людей (как в буржуазной социологии знания), социально-экономическим отношениям отводится роль некой линзы, лиоо увеличивающей и очищающей истину, либо искажающей и скрывающей ее. Общественное сознание внутри такой концепции не отражает объективное общественное бытие, а лишь проецирует на объективный мир определенные социальные формы, которые суть специфические субъективно-коллективные формы бытия людей.
Марксизм впервые показал, что в материальном производстве создаются вещи, не просто удовлетворяющие потребности людей, но объективирующие в своих свойствах сами человеческие потребности и человеческие (= социальные) способы их удовлетворения. Возникает новая материальная действительность, предметы которой приобретает неприсущие им от природы, но тем не менее объективные общественные свойства, в которых опредмечены человеческие сущностные силы. Индивид, включаясь в общественную культуру, превращая предметное тело человеческой цивилизации в свое неорганическое тело, усваивает объективированное в этих человеческих предметах, человеческое содержание как содержание своего духовного мира, как формы и способы своей идеальной деятельности. Человеческое сознание, стало быть, является отражением человеческого предметного мира, который возник, существует и развивается в процессе материального производства и в структурах и свойствах которою объективирована, опредмечена человеческая разумность.
Но «предметное бытие человека есть в то же время общественное отношение человека к человеку»[4]. Общественные свойства предметов материального мира суть не природное, а объективное естественное бытие этих предметов, суть предметное содержание способа общественного (не природного) бытия (существования, движения) людей, общественного способа их материального производства — производственных отношений людей. Выявление гносеологической зависимости между собственным сознанием людей и экономическим строем общества (= способом социального бытия людей) необходимо приводит к основополагающей идее марксистской социологии — к идее общественных отношений производства как выражению объективной конкретно-исторической целостности общества. Важнейшая социологическая зависимость всего общественного процесса от материальных отношений производства, таким образом, осмысливается концептуально в рамках исторического материализма.
Экономические отношения не могут пониматься при этом как пустая форма (тем более в ее юридическом выражении). Они должны быть поняты как система реально-практических отношений производства, обмена и распределения вместе с ее предметным содержанием. Диалектика требует, чтобы «формы были бы формами... живого, реального содержания, связанными неразрывно с содержанием»[5]. Не случайно В. И. Ленин в общественное бытие, экономический строй общества, включал всю эмпирическую социальную жизнь, a Ф. Энгельс - всю технику производства и транспорта, географическую среду, а такие внешнюю среду, окружающую данную общественную форму[6].
Без этого, кстати говоря, нельзя выяснить и собственные характеристики производственных отношений (ибо, к примеру, общественная собственность на каменные ручные орудия и машинные средства труда - далеко не одно и то же). Без этого трудно выявить и объективно-материальную природу экономических отношений, ибо материальность производственных отношений обусловлена их предметным содержанием, объективацией в материальных свойствах социального предметного мира, который каждое поколение людей принимает как независимую от его воли и желания предпосылку жизнедеятельности. Определяя общественный способ материального производства, социальные предметы не существуют вне живого процесса производства, поэтому объективная закономерность материального производства — имманентная характеристика общественно-производственной деятельности, выражающая зависимость людей друг от друга.
Марксистский подход к материальному производству позволяет осуществить последовательно материалистический анализ сознания — вывести его из реального жизненного процесса. Поскольку сознание «творит мир», выполняя конкретно-ориентирующую функцию в человеческой деятельности, постольку важно не просто свести сознание к бытию, соотнести содержание сознания с объективным миром, важно объяснить из материального мира сами творческие духовные способности и формы. Домарксистский материализм не мог этого сделать, так как знал лишь один тип объективной реальности — противостоящую человеческому духу природу. Марксизм открыл новый тип объективной реальности — возникший в общественном труде человеческий мир, «возникшее предметное бытие промышленности» (Маркс), — мир, в котором предметно развернуло все богатство человеческого существа, который представляет собой раскрытую книгу человеческих сущностных сил, чувственно представшую перед нами человеческую психологию. Марксизм сумел показать, что формы и способы духовной деятельности человека являются отражением форм и способов движения общественной материи, форм и способов существования материальных объектов, в том числе и человека в качестве материального существа, в их социальных качествах, — отражением социальных форм и способов производительного процесса, экономических отношений людей. На этом основании, учитывая все сложнейшие опосредования, присутствующие в социальном познании, марксизм все же сумел сделать вполне определенный и важнейший для общественной теории и общественной практики вывод о том, что изменение сознания общества достигается практическим изменением социально-экономических сторон общественной жизни, что «революция является движущей силой истории, а также религии, философии и всякой иной теории»[7].
Выводя сознание человека из общественно-экономических отношений, марксизм недвусмысленно утверждает, что человек как субъект истории, как личность формируется и изменяется не в особой сфере «производства человека» (особой сфере воспитания, обучения, идеологической и пропагандистской работы), а прежде всего в силу определенного положения в системе общественно-экономических отношений, в процессе изменения общественного способа производства жизненных условий. Специальное целенаправленное воспитание воспитывает тогда, когда оно органически вплетено в систему материальных общественных отношений людей. Преодоление всех недостатков и издержек в форсировании человека, воспитание всех людей как всесторонне развитых личностей возможно, в конечном счете, лишь в процессе совершенствования социалистического способа производства, всей системы объективных общественных отношений, в которых движется социалистическое производство. Производство же человечного человека может и должно быть подлинной целью материального производства социалистического общества, воплощенной и в его организационных принципах и структурах.
Традиционный узко политэкономический подход должен быть преодолен в марксистских социально-философских работах, как, впрочем, и в политэкономических. Такой подход мешает самой политэкономии, ибо позволяет искать чисто технологические решения производственных проблем, чисто технологические критерии и цели производственною процесса, не уделяя при этом необходимого внимания социальным аспектам материального производства. Маркс потому и сумел открыть тайну капиталистического производства, что за производством вещного мира увидел производство общественного мира. Не случайно «Капитал» Маркса — величайшее политэкономическое произведение есть в то же время величайшее социально-философское произведение.
Примечания[править | править код]
- ↑ Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 12, с. 711.
- ↑ См.: Там же, с. 717–720.
- ↑ См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. I, с. 149; т. 23. с. 44. См. также: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 13, с. 6–7.
- ↑ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 2, с. 47.
- ↑ Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29. с. 84.
- ↑ См.: Там же, т. 18, с. 345; Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 39, с. 174.
- ↑ Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 37.