Перейти к содержанию

ОП-022 ОЧКИНА М. Н. О ФИЛОСОФСКОМ СОДЕРЖАНИИ ПОНЯТИЯ МАТЕРИАЛЬНОГО ПРОИЗВОДСТВА В МАРКСИСТСКОМ СОЦИАЛЬНОМ УЧЕНИИ

Материал из Марксопедии
Версия от 20:58, 7 февраля 2026; Prienzipcenreiter01 (обсуждение | вклад) (Статья 22)
(разн.) ← Предыдущая версия | Текущая версия (разн.) | Следующая версия → (разн.)

Сборник «Общественное производство: понятие, социальная природа и сущность», АН СССР, Ордена Трудового Красного Знамени институт философии, Москва, 1982 г., стр. 84–90.[править | править код]

В марксистской социальной философии, в отличии от политэкономии. материальное производство понимается не только как производство материальных условий жизни людей, но как производство общества на данной конкретно-исторической ступени его развития, — как образ жизни, формирующий и развивающий самих индивидов, действительных субъектов истории, — как способ социального бытия человека, обусловливающий его сознание. Это соответствует и букве, и духу марксизма. К. Маркс выделял понятие производства вообще как разумную абстракцию, фиксирующую общее всем конкретно-историческим формам материального производства. «Всякое производство, — писал он, — есть присвоение индивидуумом предметов природы в пределах определенной общественной формы и посредством нее»[1]. Анализируя всеобщие определении материального производства, Маркс в первую очередь подчеркивал, что производство, создавая предметы для субъекта, вместе с тем производит самого субъекта, индивида с человеческими потребностями и человеческими деятельными способностями[2].

В. И. Ленин писал, что основная идея Маркса и Энгельса в социологии состояла в признании материальных производственных отношений базисом общества. При этом В. И. Ленин подчеркивал, что миросозерцание Маркса и Энгельса является просто материализмом. Это вовсе не «экономический материализм», признающий известную зависимость общественной жизни от экономической деятельности, материальной лишь в том смысле, что в ней создаются вещественные предметы. Эти материализм в полном смысле этого слова — философское мировоззрение, предполагающее материалистическое решение основного гносеологического вопроса, признающее общественное сознание объективно-истинным познанием, отражением общественного бытия, экономического строя общества[3].

Классики марксизма указывали, что способ материального производства представляет собой способ социального бытия людей, определяющий их сознание, а основная социологическая идея о зависимости всего общественного процесса от способа производства материальных средств жизни является следствием (формой) материалистического решения основного вопроса философии применительно к обществу.

Материальное производство может быть понято как действительная основа общественной истории лишь тогда, когда из его объективных форм объяснена вся совокупность вещей, чувств, представлений и т. п., опосредствующих социальные действия людей и как закон определяющих эти действия, однако при традиционном политэкономическом понимании материального производства попытки объяснить сознаний общества из способа производства материальных благ заканчиваются неудачей. Если они и не выливаются в безмерное опошление материализма в истории (как у Шулятикова), то все же ограничиваются признанием внешней, так называемой социологической, зависимости между социально-экономическими отношениями и общественным сознанием людей (как в буржуазной социологии знания), социально-экономическим отношениям отводится роль некой линзы, лиоо увеличивающей и очищающей истину, либо искажающей и скрывающей ее. Общественное сознание внутри такой концепции не отражает объективное общественное бытие, а лишь проецирует на объективный мир определенные социальные формы, которые суть специфические субъективно-коллективные формы бытия людей.

Марксизм впервые показал, что в материальном производстве создаются вещи, не просто удовлетворяющие потребности людей, но объективирующие в своих свойствах сами человеческие потребности и человеческие (= социальные) способы их удовлетворения. Возникает новая материальная действительность, предметы которой приобретает неприсущие им от природы, но тем не менее объективные общественные свойства, в которых опредмечены человеческие сущностные силы. Индивид, включаясь в общественную культуру, превращая предметное тело человеческой цивилизации в свое неорганическое тело, усваивает объективированное в этих человеческих предметах, человеческое содержание как содержание своего духовного мира, как формы и способы своей идеальной деятельности. Человеческое сознание, стало быть, является отражением человеческого предметного мира, который возник, существует и развивается в процессе материального производства и в структурах и свойствах которою объективирована, опредмечена человеческая разумность.

Но «предметное бытие человека есть в то же время общественное отношение человека к человеку»[4]. Общественные свойства предметов материального мира суть не природное, а объективное естественное бытие этих предметов, суть предметное содержание способа общественного (не природного) бытия (существования, движения) людей, общественного способа их материального производства — производственных отношений людей. Выявление гносеологической зависимости между собственным сознанием людей и экономическим строем общества (= способом социального бытия людей) необходимо приводит к основополагающей идее марксистской социологии — к идее общественных отношений производства как выражению объективной конкретно-исторической целостности общества. Важнейшая социологическая зависимость всего общественного процесса от материальных отношений производства, таким образом, осмысливается концептуально в рамках исторического материализма.

Экономические отношения не могут пониматься при этом как пустая форма (тем более в ее юридическом выражении). Они должны быть поняты как система реально-практических отношений производства, обмена и распределения вместе с ее предметным содержанием. Диалектика требует, чтобы «формы были бы формами... живого, реального содержания, связанными неразрывно с содержанием»[5]. Не случайно В. И. Ленин в общественное бытие, экономический строй общества, включал всю эмпирическую социальную жизнь, a Ф. Энгельс - всю технику производства и транспорта, географическую среду, а такие внешнюю среду, окружающую данную общественную форму[6].

Без этого, кстати говоря, нельзя выяснить и собственные характеристики производственных отношений (ибо, к примеру, общественная собственность на каменные ручные орудия и машинные средства труда - далеко не одно и то же). Без этого трудно выявить и объективно-материальную природу экономических отношений, ибо материальность производственных отношений обусловлена их предметным содержанием, объективацией в материальных свойствах социального предметного мира, который каждое поколение людей принимает как независимую от его воли и желания предпосылку жизнедеятельности. Определяя общественный способ материального производства, социальные предметы не существуют вне живого процесса производства, поэтому объективная закономерность материального производства — имманентная характеристика общественно-производственной деятельности, выражающая зависимость людей друг от друга.

Марксистский подход к материальному производству позволяет осуществить последовательно материалистический анализ сознания — вывести его из реального жизненного процесса. Поскольку сознание «творит мир», выполняя конкретно-ориентирующую функцию в человеческой деятельности, постольку важно не просто свести сознание к бытию, соотнести содержание сознания с объективным миром, важно объяснить из материального мира сами творческие духовные способности и формы. Домарксистский материализм не мог этого сделать, так как знал лишь один тип объективной реальности — противостоящую человеческому духу природу. Марксизм открыл новый тип объективной реальности — возникший в общественном труде человеческий мир, «возникшее предметное бытие промышленности» (Маркс), — мир, в котором предметно развернуло все богатство человеческого существа, который представляет собой раскрытую книгу человеческих сущностных сил, чувственно представшую перед нами человеческую психологию. Марксизм сумел показать, что формы и способы духовной деятельности человека являются отражением форм и способов движения общественной материи, форм и способов существования материальных объектов, в том числе и человека в качестве материального существа, в их социальных качествах, — отражением социальных форм и способов производительного процесса, экономических отношений людей. На этом основании, учитывая все сложнейшие опосредования, присутствующие в социальном познании, марксизм все же сумел сделать вполне определенный и важнейший для общественной теории и общественной практики вывод о том, что изменение сознания общества достигается практическим изменением социально-экономических сторон общественной жизни, что «революция является движущей силой истории, а также религии, философии и всякой иной теории»[7].

Выводя сознание человека из общественно-экономических отношений, марксизм недвусмысленно утверждает, что человек как субъект истории, как личность формируется и изменяется не в особой сфере «производства человека» (особой сфере воспитания, обучения, идеологической и пропагандистской работы), а прежде всего в силу определенного положения в системе общественно-экономических отношений, в процессе изменения общественного способа производства жизненных условий. Специальное целенаправленное воспитание воспитывает тогда, когда оно органически вплетено в систему материальных общественных отношений людей. Преодоление всех недостатков и издержек в форсировании человека, воспитание всех людей как всесторонне развитых личностей возможно, в конечном счете, лишь в процессе совершенствования социалистического способа производства, всей системы объективных общественных отношений, в которых движется социалистическое производство. Производство же человечного человека может и должно быть подлинной целью материального производства социалистического общества, воплощенной и в его организационных принципах и структурах.

Традиционный узко политэкономический подход должен быть преодолен в марксистских социально-философских работах, как, впрочем, и в политэкономических. Такой подход мешает самой политэкономии, ибо позволяет искать чисто технологические решения производственных проблем, чисто технологические критерии и цели производственною процесса, не уделяя при этом необходимого внимания социальным аспектам материального производства. Маркс потому и сумел открыть тайну капиталистического производства, что за производством вещного мира увидел производство общественного мира. Не случайно «Капитал» Маркса — величайшее политэкономическое произведение есть в то же время величайшее социально-философское произведение.

Примечания[править | править код]


  1. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 12, с. 711.
  2. См.: Там же, с. 717–720.
  3. См.: Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. I, с. 149; т. 23. с. 44. См. также: Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 13, с. 6–7.
  4. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 2, с. 47.
  5. Ленин В. И. Полн. собр. соч., т. 29. с. 84.
  6. См.: Там же, т. 18, с. 345; Маркс К., Энгельс Ф. Соч. т. 39, с. 174.
  7. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 3, с. 37.