Перейти к содержанию
Главное меню
Главное меню
переместить в боковую панель
скрыть
Навигация
Заглавная страница
Библиотека
Свежие правки
Случайная страница
Справка по MediaWiki
Марксопедия
Поиск
Найти
Внешний вид
Создать учётную запись
Войти
Персональные инструменты
Создать учётную запись
Войти
Страницы для неавторизованных редакторов
узнать больше
Вклад
Обсуждение
Редактирование:
Этель Что такое теоретическое классовое сознание пролетариата
(раздел)
Статья
Обсуждение
Русский
Читать
Править
Править код
История
Инструменты
Инструменты
переместить в боковую панель
скрыть
Действия
Читать
Править
Править код
История
Общие
Ссылки сюда
Связанные правки
Служебные страницы
Сведения о странице
Внешний вид
переместить в боковую панель
скрыть
Внимание:
Вы не вошли в систему. Ваш IP-адрес будет общедоступен, если вы запишете какие-либо изменения. Если вы
войдёте
или
создадите учётную запись
, её имя будет использоваться вместо IP-адреса, наряду с другими преимуществами.
Анти-спам проверка.
Не
заполняйте это!
== Метод == Каждое направление классовой борьбы требует своих специфических средств. Для ведения теоретической работы нужен соответствующий метод познания. Это важно ещё и потому, что рационально-адекватное осознание классом своих роли и места в социально-исторической целостности, необходимое для построения бесклассового общества, существует не в виде готового, раз данного, застывшего корпуса идей. Дело заключается не в голом результате, а в результате вместе с процессом — в живой традиции теоретического осмысления, способной давать практически-пригодный, соответствующий коренному классовому интересу и условиям классовой борьбы теоретический продукт. Поэтому сердцем марксизма как классового сознания пролетариата является материалистическая диалектика — методология позволяющая добывать необходимое для пролетариата знание. На этот счёт молодой Г. Лукач высказал, на наш взгляд, очень верную мысль, весьма актуальную сейчас, во время «обновления марксизма» путем «дополнения» его «современным научным подходом» даже без попытки изучить этот подход, применив к нему метод Маркса: «Ортодоксия в вопросах марксизма, напротив, относится исключительно к методу. Это — научное убеждение, что диалектическим материализмом был найден правильный метод исследования, что этот метод можно ''разрабатывать, продолжать и углублять лишь в духе его основоположников'' (Выделение наше. — ''Этель''). Что все попытки преодолеть или «улучшить» его вели и должны были приводить лишь к его опошлению, к тривиальности, к эклектике» (Г. Лукач, «[https://www.marxists.org/russkij/lukacs/1923/history_class/03.htm Что такое ортодоксальный марксизм?]») И хотя в его статье есть спорные моменты (заключающиеся в том, что обозначенная позиция отстаивается недостаточно последовательно) мы абсолютно разделяем эту точку зрения. Это, фактически, та же позиция, которую Ленин защищал в 1908 году в споре с махистами. Махисты, как известно, пытались дополнить философию Маркса «новейшим позитивизмом», «новейшим научным методом» — на деле переизданием субъективно-идеалистической философии Беркли и Юма. Ленин, вовсе не случайно восстает против попыток «развить» и «дополнить» марксизм, которые не базируются на основных положениях диалектического материализма, осуществляются ''не'' в духе Маркса, а против Маркса. Потому так остро ставится вопрос и в «[http://www.magister.msk.ru/library/lenin/lenin013.htm Десяти вопросах к референту]» и в «[http://www.psylib.ukrweb.net/books/lenin01/index.htm Материализме и эмпириокритицизме]». Извращение метода обезоруживает сторонников бесклассового общества в теоретической борьбе, делает их бессильными перед лицом тех задач, которые стоят перед классом, как во времена Ленина так и сегодня. Э. Ильенков, поднимавший вопрос метода познания, во времена, когда позитивизм пытался говорить в том числе и от имени марксизма, специально указывал на важнейшее обстоятельство ленинской борьбы за метод: «Собираясь написать материалистическую «Науку логики», сохранив все то, что в Гегеле действительно научно и непреходяще, тщательно очистив гегелевскую логику от всего связанного в ней с идеализмом, он штудировал, конспектировал и комментировал гегелевские тексты в то самое время, когда в Европе грохотали пушки первой мировой войны и назревал великий Октябрь. А в 1908 году он защищал правоту диалектики «Капитала», и защищал её интересы на переднем крае борьбы за неё — на той границе, которая отделяла тогда (и отделяет поныне) материалистическую диалектику Маркса — Энгельса от внешне схожих с нею суррогатов, в том числе и от запоздалого гегельянства. От идеализма вообще. В том числе и от идеалистической версии диалектики» (Э. Ильенков, «[http://caute.ru/ilyenkov/texts/len/i.html Ленинская диалектика и метафизика позитивизма]»). «Признает ли референт, что философия марксизма есть диалектический материализм?», — спрашивал Ленин, отстаивая методологические основы марксизма. Посмотрим ближе на эти основы. Марксизм — это материализм. «Маркс и Энгельс самым решительным образом отстаивали философский материализм и неоднократно разъясняли глубокую ошибочность всяких уклонений от этой основы. Наиболее ясно и подробно изложены их взгляды в сочинениях Энгельса: «Людвиг Фейербах» и «Опровержение Дюринга», которые — подобно «Коммунистическому Манифесту» — являются настольной книгой всякого сознательного рабочего». (В. Ленин, «[https://leninism.su/works/61-tom-23/2315-tri-istochnika-i-tri-sostavnyx-chasti-marksizma.html Три источника и три составных части марксизма]»). Напомним, что материализм заключается не только и не столько в признании существования материального мира. Его существование признают и идеалисты. Но материя (объективная реальность) кладётся материалистами ''в основу'' теории познания. «Признает ли референт правильным утверждение Энгельса, что “действительное единство мира заключается в его материальности”?» (В. Ленин, «[http://www.magister.msk.ru/library/lenin/lenin013.htm Десять вопросов к референту]») Человеческое сознание понимается материалистической теорией познания как отражение материального мира и способов материального же воздействия людей на этот материальный мир, как продукт и необходимое условие общественного производства. Философы, материалисты, разумеется, были и до Маркса. Но именно Маркс развил материализм до современного уровня, открыв ''материалистическое понимание истории''. Последовательное проведение материализма при изучении общественной жизни является не таким уж простым делом. Оно требует, чтобы все без исключения явления, в том числе и идеальные, были поняты материалистически, то есть как «материальное, «пересаженное» в человеческую голову и преобразованное в ней». К тому же, при изучении общественной жизни как целого, необходимо всегда различать материальные и идеологические общественные отношения, базисные и надстроечные явления (В. Ленин, «[https://leninism.su/works/35-tom-1/68-druzja-naroda-pril3.html Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов?]»). Материалистическое понимание истории невозможно без теории классовой борьбы, азы которой мы изложили выше. Здесь мы только напомним следующее замечание Маркса, касающееся его вклада в теорию классовой борьбы по отношению к классам современного капиталистического общества (пролетариата и буржуазии): «Что касается меня, то мне не принадлежит ни та заслуга, что я открыл существование классов в современном обществе, ни та, что я открыл их борьбу между собою. Буржуазные историки задолго до меня изложили историческое развитие этой борьбы классов, а буржуазные экономисты — экономическую анатомию классов. То, что я сделал нового, состояло в доказательстве следующего: 1) что ''существование классов'' связано лишь с ''определенными историческими фазами развития производства,'' 2) что классовая борьба необходимо ведет к ''диктатуре пролетариата'', 3) что эта диктатура сама составляет лишь переход к уничтожению ''всяких классов'' и к ''обществу без классов''». (К. Маркс Письмо И. Вейдемейеру от 5 марта 1852 г.). Эти три положения, являются неотъемлемой частью материалистического понимания истории, позволяющего вести марксистские исследования. Важнейшей для материалистического понимания истории является ''категория экономической общественной'' формации. Она ''предполагает подход к обществу как к'' зарождающейся, становящейся и гибнущей ''целостности'', развитие которой является закономерным естественно-историческим процессом. Это понимание того, что общество функционирует не по одним и тем же неизменным во все времена законам. Наоборот, закон, по которому развивается и функционирует одна формация, например, закон стоимости при капитализме, характерен именно для неё, а не для любого человеческого общества вообще. Марксизм предполагает «выявление законов, которым подчиняются возникновение, существование, развитие, смерть данного социального организма и замена его другим, высшим» (К. Маркс «[https://www.esperanto.mv.ru/Marksismo/Kapital1/kapital1-00.html#c0.2 Капитал]», т. I), Маркс цитирует удачное, с его точки зрения, описание своего метода). Такой подход позволил Марксу изучая капитализм понять не только его, но и превратить социализм из собрания утопических теорий о том, как было бы хорошо устроить общественную жизнь, в науку о реальном историческом процессе. Для современного марксиста, точно так же, как и в своё время для Маркса, важно найти закон интересующих его явлений, «но не только один закон, управляющий ими, пока они имеют известную форму и пока они находятся в том взаимоотношении, которое наблюдается в данное время, а закон их изменяемости, их развития, т. е. перехода от одной формы к другой, от одного порядка взаимоотношений к другому.» ([https://www.marxists.org/russkij/marx/1867/capital_vol1/02.htm там же]) Поскольку законы общественного развития были поняты как изменяющиеся, более того, как подлежащие изменению, исследование должно выявить объективную логику или закон изменения законов (что в общем-то то же самое). По отношению к капитализму Маркс это делает в «Капитале». Такой метод, в какой бы науке он не применялся, будет не только последовательно материалистическим, но и диалектическим. «В “Капитале” применена к одной науке логика, диалектика и теория познания (не надо 3‑х слов: это одно и то же) материализма, взявшего все ценное у Гегеля и двинувшего сие ценное вперед» (В. Ленин, «[http://uaio.ru/vil/29.htm Философские тетради]»). В дальнейшей нашей работе мы постараемся показать на материале современных социальных наук, что без диалектики последовательное проведение материализма по отношению к обществу вообще невозможно. Здесь мы отстаиваем то, что было открыто уже Марксом и сформулировано уже в первом тезисе о Фейербахе, разъяснялось Марксом и Энгельсом, Лениным в первой половине ХХ века и Ильенковым (и не только) во второй. «Не просто материализм, и не просто диалектика, ибо материализм без диалектики в наши дни остается лишь благим пожеланием и оказывается не столько сражающимся, сколько сражаемым, а диалектика без материализма неизбежно превращается в чисто словесное искусство выворачивания наизнанку общепринятых словечек, терминов, понятий и утверждений, издавна известное под именем софистики, в способ словесного переиначивания наличных представлений. И только материалистическая диалектика (диалектический материализм), только органическое соединение диалектики с материализмом вооружают мышление человека способностью и умением строить объективно-истинный образ окружающего мира, способностью и умением переделывать этот мир в согласии с объективными тенденциями и закономерностями его собственного развития» (Э. Ильенков, «[http://caute.ru/ilyenkov/texts/len/intro.html Ленинская диалектика и метафизика позитивизма]»). Причём диалектика должна быть последовательно проведённой. Премудрость современных критиков методов Маркса и Ленина от «марксизма» состоит в забвении этого методологического открытия, или полном его непонимании при повторении внешней словесной «формулы». Материалистическая диалектика не имеет ничего общего с подгонкой реальности под заранее заданные схемы, какими бы «диалектическими» они не казались, а исходит из исследования фактов. Умозаключения догматических «сторонников диалектики» выставляющих повсюду псевдо-гегелевские триады и подгоняющих под них социальную жизнь, вместо того чтобы исследовать её, не относятся к классовому сознанию пролетариата. По большому счёту, это — идеализм, который в теории познания состоит в том, что идеальное, а любая мыслительная схема — идеальный конструкт, берётся как предпосылка реального исторического процесса, и «предписывает» этому процессу сообразовываться с ним. Такой «диалектический материализм», оказывается уязвимым для критики со стороны эмпиризма, провозглашающего себя «современным научным методом». До абсурда можно довести любую схему, даже если она — результат долгой работы мысли, который закономерно выхолащивается, превращаясь в схему. Но чем искусственнее и смешнее оказывается сама схема, тем легче её критиковать, высмеивать, показывать её несостоятельность. Сторонники эмпиризма в критическом пафосе отождествляют диалектику с таким схематизмом, да ещё и наполняя его своим собственном представлением о диалектических схемах. Они рисуют карикатуру на диалектику, не без помощи некоторых её «сторонников», противопоставляя ей научное исследование фактов. Но именно исследованием фактов и занимается диалектический материализм. Для диалектического метода Маркса «не идея, а внешнее явление одно только может ей служить исходным пунктом. Критика будет заключаться в сравнении, сопоставлении и сличении факта не с идеей, а с другим фактом. Для неё важно только, чтобы оба факта были возможно точнее исследованы и действительно представляли собой различные степени развития, да сверх того важно, чтобы не менее точно были исследованы порядок, последовательность и связь, в которых проявляются эти степени развития…» (К. Маркс «[https://www.esperanto.mv.ru/Marksismo/Kapital1/kapital1-00.html#c0.2 Капитал]», т. I). Не зря Маркс с таким вниманием изучал «Синие книги» фабричных инспекторов, а Ленин тщательно исследовал данные земской статистики при написании «[https://www.marxists.org/russkij/lenin/1899/03/len03v00.htm Развития капитализма в России]». Изложенные там факты были осмыслены, их место и роль поняты в общей картине развития капиталистического общества. Точная эмпирическая фиксация фактов, относящихся к предмету исследования — неотъемлемая часть материалистической диалектики (но именно относящихся к предмету исследования, ведь если факт к предмету не относится, то «тем хуже для факта», дело здесь не в том, «нравится» или не «нравится» теории факт, а именно в том относится он к изучаемому или нет). Совершенствование методов эмпирической фиксации фактов и способов их формального обобщения в статистике, социологии, экономике и т.д. при помощи современных технологий (а в этом отношении со времен Маркса и Ленина мы имеем колоссальный прогресс) приветствуется марксизмом и всячески используется в марксистских исследованиях. Однако с точки зрения диалектики, это — только первый шаг познания, результат которого ещё не представляет собой теоретического продукта, а является лишь материалом, нуждающимся в дальнейшем исследовании. В таком исследовании ''движение предмета должно быть выражено в движении понятий''. Например, в оптике марксового метода практически-пригодные для движения к коммунизму теоретические идеи не могут появиться в результате научного описания (изложения фактов) современного капитализма и жизни пролетариата в капиталистическом обществе. Такое описание может быть полезным для класса только после теоретической обработки. А пока оно остаётся просто обобщенным описанием, даже будучи очень качественным и добросовестным, оно не относится к теоретическому классовому сознанию пролетариата. Хотя Маркс оставил нам материалистическую диалектику «Капитала», то есть прикладную, а не общую логику, это применение диалектики как универсального метода познания, даёт нам очень многое для её понимания как общей логики — то есть [http://propaganda-journal.net/bibl/Bosenko_VTR.html всеобщей теории развития], позволяющей через призму своих категорий верно видеть любой процесс развития. Диалектика Маркса опирается на весь путь развития диалектического мышления, обобщенного Гегелем, учеником которого Маркс себя сознательно объявил во время работы над первым томом «Капитала», при том, что задолго до этого подверг философию Гегеля критике. Тем не менее, Маркс утверждал, что «Мистификация, которую претерпела диалектика в руках Гегеля, отнюдь не помешала тому, что именно Гегель первый дал всеобъемлющее и сознательное изображение её всеобщих форм движения» (К. Маркс, «[https://www.esperanto.mv.ru/Marksismo/Kapital1/kapital1-00.html#c0.2 Капитал]», т. I). Как общая логика, диалектика — это теория развития, которое осознается не просто как рост, усложнение структур и связей, а как борьба противоположностей. «Условие познания всех процессов мира в их “самодвижении”, в их спонтанном развитии, в их живой жизни, есть познание их как единства противоположностей. Развитие есть “борьба” противоположностей. Две основные (или две возможные? или две в истории наблюдающиеся?) концепции развития (эволюции) суть: развитие как уменьшение и увеличение, как повторение, и развитие как единство противоположностей (раздвоение единого на взаимоисключающие противоположности и взаимоотношение между ними). При первой концепции движения остается в тени само движение, его ''двигательная'' сила, его источник, его мотив (или сей источник переносится во вне — бог, субъект etc.). При второй концепции главное внимание устремляется именно на познание источника “''само''движения”» (В. Ленин, «[http://uaio.ru/vil/29.htm Философские тетради]»). Здесь в центре внимания стоит внутренний источник, движущая сила развития. Марксизм видит его в реальной противоречивости материального мира. Появление противоречия в теории не по небрежности или произволу, а как фиксация противоречивости самого предмета не пугает марксиста. Наоборот, выявление в самом предмете (в исследуемой целостности, к которой относятся факты) его непримиримых борющихся противоположных моментов и уяснение того, как именно на самом деле разрешается противоречие, вменяется диалектикой как теорией познания в обязанность марксисту. Чтобы теория была надёжным инструментом познания, она должна схватывать свой предмет в его закономерном изменении. Понятия должны вскрывать движение предмета через необходимые моменты этого движения в их необходимой связи (переходах противоположностей друг в друга). Именно для формирования таких понятий в любой исследуемой области и нужна диалектика как логика и теория познания, со своим категориальным аппаратом, принципами и законами, понятыми не как отдельные рядоположенные элементы (схемы), а как объективное движения процесса познания, осуществляющегося в движении человеческой деятельности. «Когда Гегель старается — иногда даже: тщится и пыжится — подвести целесообразную деятельность человека под категории логики, говоря, что эта деятельность есть “заключение” (Schlusse), что субъект (человек) играет роль такого-то “члена” в логической “фигуре” “заключения” и т. п., — ТО ЭТО НЕ ТОЛЬКО НАТЯЖКА, НЕ ТОЛЬКО ИГРА. ТУТ ЕСТЬ ОЧЕНЬ ГЛУБОКОЕ СОДЕРЖАНИЕ, ЧИСТО МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКОЕ. НАДО ПЕРЕВЕРНУТЬ: ПРАКТИЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА МИЛЛИАРДЫ РАЗ ДОЛЖНА БЫЛА ПРИВОДИТЬ СОЗНАНИЕ ЧЕЛОВЕКА К ПОВТОРЕНИЮ РАЗНЫХ ЛОГИЧЕСКИХ ФИГУР, ДАБЫ ЭТИ ФИГУРЫ МОГЛИ ПОЛУЧИТЬ ЗНАЧЕНИЕ АКСИОМ. ЭТО NOTA BENE» (В. Ленин, «[http://uaio.ru/vil/29.htm Философские тетради]», выделение по второму изданию ПСС). Такой метод познания, как уже отмечалось, не вырос на пустом месте, он является продуктом развития [http://caute.ru/ilyenkov/texts/phc/marxww.html западной культуры]. Он предполагает преемственность, усвоение теоретического наследия предшественников и вообще всех достижений человеческой культуры в области мышления. Быть марксистом — значит не просто знать, что написано в той или иной работе Маркса, хотя это, разумеется, тоже нужно. Быть марксистом — ''это сделать материалистическую диалектику своим собственным способом мышления''. Для этого нужно: * серьёзно изучать работы классиков марксизма. В них заключены не только результаты кропотливой серьезнейшей работы мысли, но и метод, применение которого дало эти результаты. Читать нужно, обращая внимание на этот метод, чтобы не только уяснить выводы, но и весь путь познания, который к ним привёл; * изучать историю философии, в особенности представителей немецкой классической философии. Энгельс в своё время советовал именно по истории философии учиться мыслить диалектически. Это не значит, что нужно, например, разбираться во всех имеющихся до сих пор сортах субъективного идеализма. Чем один субъективный идеализм отличается от другого — важно и интересно только для субъективных идеалистов или специализирующихся на них историков философии. История философии — это история процесса становления человеческого мышления. Точно так же, как историю человечества нужно изучать как историю революционных переворотов в общественной жизни, то есть в конечном счёте в способе производства, историю философии нужно изучать как историю революционных переворотов в способе мышления, видеть узловые точки развития этого способа; «Нужно обогатить свою память знанием всех тех богатств, которые выработало человечество» (В Ленин, «[http://www.uaio.ru/vil/41.htm#s298 Задачи союзов молодёжи]»). При рассмотрении любого предмета, необходимо не только хорошо знать факты, но и историю мысли об этом предмете. Не случайно Марксов «Капитал», был «критикой политической экономии», всего её идейного багажа, а не просто очередной книжкой, где автор излагает «своё видение».
Описание изменений:
Пожалуйста, учтите, что любой ваш вклад в проект «Марксопедия» может быть отредактирован или удалён другими участниками. Если вы не хотите, чтобы кто-либо изменял ваши тексты, не помещайте их сюда.
Вы также подтверждаете, что являетесь автором вносимых дополнений, или скопировали их из источника, допускающего свободное распространение и изменение своего содержимого (см.
Marxopedia:Авторские права
).
НЕ РАЗМЕЩАЙТЕ БЕЗ РАЗРЕШЕНИЯ ОХРАНЯЕМЫЕ АВТОРСКИМ ПРАВОМ МАТЕРИАЛЫ!
Отменить
Справка по редактированию
(в новом окне)