Редактирование: Этель Что такое теоретическое классовое сознание пролетариата (раздел)

== Пролетариат как революционный класс ==

Но если рассматривать капиталистическую систему общественного производства только «изнутри её», а не с точки зрения её движения к своему собственному отрицанию, невозможно увидеть объективное основание для становления собственного самостоятельного классового сознания пролетариата. Мысли пролетариата с этой точки зрения всегда должны быть полностью подчинены мыслям буржуазии. Между тем буржуазное общество в своем развитии и классовая борьба, разворачивающаяся в нём, с необходимостью создает условия для производства самого класса пролетариата, необходимо включающего в себя и его сознание.

В обществе, где основной формой эксплуатации является наемный труд, а прибавочный продукт производится как прибавочная стоимость, в каждом акте труда на капиталиста пролетарий производит себя как пролетария. Характер труда является той основой, которая порождает капитал на одной стороне и наёмный труд на другой, постоянно разделяет общество на два больших класса — буржуазию и пролетариат. Несмотря на колоссальные изменения с вещественно-технической стороны, в отношении характера пролетарского труда капитализм ХХI века не отличается от капитализма века ХIХ, поскольку производство по-прежнему является производством стоимости (воспроизводство стоимости рабочей силы + прибавочная стоимость). И именно производство стоимости в своём движении определяет все изменения в капиталистическом обществе, включая способы, при помощи которых в этом обществе можно грабить, присваивая себе часть произведенной прибавочной стоимости с помощью финансовых инструментов и рычагов прямого распределения, находящихся в руках современных государств. Создавая прибавочную стоимость, класс людей, вынужденных жить продажей своей рабочей силы, производить условия своего собственного существования именно как людей, которые завтра точно так же будут вынуждены [https://zarya.xyz/что-такое-пролетариат/ производить прибавочную стоимость]. Доход, в форме заработной платы предполагает, что он есть только тогда, когда пролетарий трудится на капиталиста и увеличивает его капитал. В то же время, увеличение капитала является производством средств эксплуатации живого труда.

Однако такое положение вещей не может существовать вечно и не является «основой человеческого бытия». Само оно, как подчеркивается в марксизме, является результатом исторического развития — ряда переворотов в системе общественного производства.

<blockquote>«На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или — что́ является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке» (К. Маркс, «[https://sociology.mephi.ru/docs/sociologia/html/marks_kritika_polit_ekonom.html К критике политической экономии]»).
</blockquote>
Капитализм предполагает развитие общественного характера труда. На сегодняшний день люди производят и могут производить свою жизнь только сообща, объединенными усилиями огромных масс. В этом легко убедиться даже если просто взглянуть на полки супермаркета и обратить внимание на то, где были произведены привычные в повседневной жизни товары, не говоря уже о сырье для них, технологиях для их производства и транспортировки. И этот общественный характер труда всё более становится несовместимым с частным характером присвоения продуктов труда.

Развивающиеся в рамках капитализма новые производительные силы могут рационально использоваться только непосредственно-общественным способом. Капиталистический способ их использования вызывает социальные и экологические последствия опасные для самого существования человеческого общества. Мы живём в задыхающемся и утопающем в отходах мире, где сотни миллионов людей голодают при том, что часть произведенной еды [https://newsnn.ru/news/society/04-10-2019/zhiteli-rossii-kazhdyy-god-vybrasyvayut-17-millionov-tonn-edy выбрасывается], где большинство людей умирают от излечимых болезней, в мире невежества, бессмысленных и жестоких войн, которые могут перерасти во всемирную катастрофу. Мы живём в мире утилизации миллиардов человеческих жизней в процессе производства прибавочной стоимости. Но в этом мире отчасти уже есть, отчасти имеют реальный потенциал быстрого развития при снятии социальных барьеров, производительные силы позволяющие решать системные проблемы порождаемые капитализмом (последнее особенно касается компьютерных, сетевых, технологий и их использования для организации общественного производства как целого). Создается возможность дальнейшего развития общества при условии рациональной организации общественного хозяйства в интересах всего общества, изменения самого характера труда.

Но класс капиталистов по своему объективному положению заинтересован в сохранении нынешнего положения вещей, при котором этим классом извлекается прибавочная стоимость из чужого труда. При этом капиталистическое общество — это общество развитой частной собственности, доведенной до полного завершения в отношении труда и капитала как полного подчинения живого труда и деньгам как представителям вещей. Это значит, что [http://www.youblisher.com/p/1359447-Человек-и-экономика-в-виртуализированном-мире/ капиталистическое общество как бы оно не модифицировалось], какие бы возвратные формы эксплуатации человека человеком ни вызывало к жизни, не может породить другой антагонистический, основанный не на отношении стоимости способ производства, с характерными для него другими антагонистическими классами. Следовательно, движущей силой по преодолению существующего положения вещей может быть только класс капиталистического общества, заинтересованный в уничтожении своего классового положения и классов вообще. Таким классом является пролетариат.

Уничтожить свою специфически пролетарскую форму эксплуатации пролетариат не может иначе как путем уничтожения эксплуатации человека человеком вообще, путём переворота в системе общественного производства (уничтожение частной собственности и разделения труда) таким образом, чтобы «свободное развитие каждого стало условием развития всех» (К. Маркс, Ф. Энгельс, «[https://www.marxists.org/russkij/marx/1848/manifesto.htm Манифест коммунистической партии]»). Это историческое движение по преодолению существующего строя и определяет необходимости становление пролетариата как субъекта истории, а не просто как эксплуатируемого и угнетенного класса. Поэтому проблема классового сознания может разрабатываться исключительно как часть [https://vk.com/doc52589299_464229443?hash=cea047dd105e0db4cb&dl=2c590438e216b81288 проблемы коммунизма.] Однако, субъектом пролетариат может быть, когда осознаёт себя единым классом, организовывается и борется за общие интересы своего класса как в масштабах своей страны, так и в мировом масштабе, когда способен сознательно управлять своими собственными действиями.

Капиталистический способ производства, таким образом, сам создает необходимость выработки классового сознания пролетариата для формирования пролетариата в класс. Часть людей, у которых есть средства духовного производства переходят на сторону пролетариата, предоставляют эти средства пролетариату. «Наконец, в те периоды, когда классовая борьба приближается к развязке, процесс разложения внутри господствующего класса, внутри всего старого общества принимает такой бурный, такой резкий характер, что небольшая часть господствующего класса отрекается от него и примыкает к революционному классу, к тому классу, которому принадлежит будущее. Вот почему, как прежде часть дворянства переходила к буржуазии, так теперь часть буржуазии переходит к пролетариату, именно — часть буржуа-идеологов, которые возвысились до теоретического понимания всего хода исторического движения» (К. Маркс, Ф. Энгельс, «[https://www.marxists.org/russkij/marx/1848/manifesto.htm Манифест коммунистической партии]»).

В капиталистическом обществе борьба в области сознания ведется за то, чтобы завоевать свое собственное классовое сознание, то есть избавиться от господства мыслей буржуазии, развить своё классовое сознание как оружие в классовой борьбе, организационно оформить его и сделать его господствующим. В связи с изложенным выше пониманием исторического процесса как истории борьбы классов, ясно, что в классовом обществе общечеловеческое реализуется через классовое. Поэтому сознание революционного класса и есть общечеловеческое сознание в наивысшей точке развития исторической эпохи. В этом смысле не только мораль, религия и философия, право, но и наука и искусство являются также и идеологией, поскольку и эстетическое освоением мира в искусстве, и познание в науке, обусловлено, а значит и ограничено, историческим движением общества и расстановкой сил в классовой борьбе.

Необходимость и возможность существования свободного от мыслей буржуазии классового сознания пролетариата давно не требует теоретических доказательств. Со времени превращения социализма «из утопии в науку» и уж, тем более, с появлением первой Республики Советов, классовое сознание пролетариата является не просто эмпирически данным фактом, но и осмысленным фактом. Однако в современную эпоху глубочайшей реакции проблема «формирования пролетариата в класс», а значит проблема развития классового сознания пролетариата, является более чем актуальной практической проблемой. На передний план выходит вопрос о его роли в историческом движении и о его содержании в связи с этой ролью.

Читатель мог заметить, что мы несколько раз обратились здесь к «Манифесту коммунистической партии». И это вовсе не случайно. Излагая основные положения о классовой борьбе как движущей силе истории, Маркс и Энгельс посчитали важным и нужным обозначить «опорные точки» понимания вопроса о классовом сознании. Этот подход составляет азбуку марксизма, без которой и речи быть не может о дальнейшей разработке этого вопроса.